Giải về Si mê

3.- micchaditthi: quan điểm sai lầm . Những quan niệm sai lầm, như cho rằng làm việc thiện không có kết quả, chết trong tội lỗi thì không siêu sinh, rồi tu hành theo suy nghĩ của mình.

Cái gọi là vô minh hay si mê, ngươi có thể ngồi yên nghe giáo huấn của bậc tri âm, chí ít ngươi muốn làm gì thì làm. Những người có quan điểm sai lầm không lắng nghe, họ nghĩ rằng họ nghĩ và làm đúng, và họ chấp trước vào những gì họ đã nghĩ.

Những người không hiểu và những người hiểu lầm vốn dĩ rất khác nhau. Vì người không hiểu đôi khi cũng hiểu, còn người hiểu sai thì khó sửa.

Vô minh và si mê là phiền não thật nên tâm chúng ta dơ bẩn, nhưng không có hành động, nên chưa gọi là nghiệp chướng. Hiểu lầm thực sự là nghiệp chướng.

Nói tóm lại, vô minh là nền tảng của tâm trí; bởi vì tâm trí dựa trên vô minh, nó là ảo tưởng; bởi vì tâm trí si mê, nên có tà kiến. Khi tà kiến ​​mới hành động theo sự hiểu biết của mình, thì đây là nghiệp.

Tam bang có quan hệ với nhau, chẳng hạn như một người khác trong thôn, vào đêm 30, trời rất tối, nhưng bọn họ vẫn không chịu ở yên một chỗ, không ngừng đi lại, bị cây cối vây đánh. mắt, gây nhức mắt. Người làng đã so sánh tấm lòng với nền tảng của sự ngu dốt. Ảo tưởng giống như Ba mươi đêm, mờ hơn, nhưng chỉ mờ tùy trường hợp, nếu ban ngày vẫn mờ. Và tà kiến ​​giống như hành động của người mờ tối 30 tuổi, tà kiến ​​là nghiệp chướng, tức là nghiệp chướng.

Sự nguy hiểm của ảo tưởng

Trong ba độc, si mê là phiền não quan trọng nhất, bởi vì tham sân si khởi lên do vô minh làm cho hành vi tham sân si rất mạnh. Nếu không có những ảo tưởng thứ cấp, nó sẽ không đến mức cực kỳ tàn nhẫn. Còn si mê thì tự nó phát sinh, không tham sân si. Ví dụ, khi tâm mất tập trung khi lễ Phật ngồi, hoặc khi tâm không ổn định hoặc hôn mê trong lúc thiền định, tất cả đều là do vô minh. Vì vậy, chỉ có bậc A la hán mới có thể diệt trừ hoàn toàn sự uế trược này.

Ảo tưởng có nhiều tác hại:

<3

2.- Khi giàu sang quyền quý, vọng tưởng xâm nhập, làm cho con người mệt mỏi, ngoan cố chiếm hữu, quên cả già, đau, chết, còn tạo thêm nữa, còn ít người biết.

<3

4.- Khi chúng ta tức giận, những ảo tưởng ập đến, làm cho chúng ta mù quáng, và có thể giết người.

Nếu chúng ta mệt mỏi với mùi thế gian và muốn tìm một nơi yên tĩnh để thiền định và thiền định, chúng ta sẽ thấy các vọng tưởng khởi lên, chẳng hạn như: mất tập trung, uể oải, thiếu năng lượng, lười biếng, nhàn hạ. Chờ đã …

Trong số mười sáu loại phiền não, vọng tưởng chiếm mười hai.

Tiếp theo, tôi muốn giải thích ngắn gọn về phiền não của vô minh và thuốc giải của chúng.

makkha: Phước lành

makkha có nghĩa là vô ơn. Đó chỉ là công việc của những người đã giúp đỡ chúng ta trong mọi hoàn cảnh, thậm chí là bát cơm, ly nước chẳng hạn. Người có ơn không bao giờ dám quên ơn, luôn cố gắng báo đáp, lòng tốt tuy nhỏ nhưng ta đã đền đáp rồi, nhưng ta vẫn cảm thấy chưa đủ.

Đức Phật nói rằng người khó tìm nhất trong tam giới là người biết ơn. Những người dễ tìm thấy nhất là những kẻ vô ơn. Trên đời này, có quá nhiều kẻ vô ơn khó tả. Ngoài ra, Đức Phật dạy chúng ta rằng bản chất con người là khó hiểu hơn các tệ nạn khác.

Những người biết ơn có thể được chia thành ba loại.

1.- Quý nhân là người biết cúng dường những người có công đức như cha, mẹ, thầy cô, các bậc cao nhân như Phật, thánh. 2.- trung lưu , để trả ơn những người đã giúp đỡ chúng ta. 3.- Cấp thấp là nhớ đến những người đã giúp đỡ mình, không nghĩ đến việc báo đáp.

Có ba hạng người vô ơn:

1.- Hạng hèn nhất , không nghĩ đến công ơn của cha mẹ, tổ tiên, Phật, thánh, v.v … mà còn khinh thường hoặc làm hại người khác, tiếng Phạn gọi là makkha: vô ơn. 2.- giận hờn , vô ơn, dù có giúp đỡ bao nhiêu cũng không đoái hoài, gọi là akattannu theo tiếng Phạn: không biết ơn. 3.- thô tục , không báo đáp, không bao giờ nghĩ đến việc báo đáp ai, tiếng Phạn gọi là akatavedì: không biết ơn.

Người vô ơn này giống như một hòn đá mà bạn không thể trồng bất cứ thứ gì giống như ngũ cốc. Ý tưởng tồi tệ của người đó không thể giải thích được.

Làm thế nào để tiêu diệt sự phản bội

Nếu chúng ta muốn thoát khỏi rắc rối, chúng ta nên truy cập nguồn của nó. Cội rễ của sự si mê là vô minh, vì vậy chúng ta nên dùng trí tuệ để xua tan những vọng tưởng. Vì người khôn không quên ơn, và thường nghĩ đến tác hại của việc vô ơn, đó là vào bốn cõi ác. Trí tuệ được theo sau bởi lòng biết ơn không ngừng và nỗ lực báo đáp katannÙ katavedì.

palasa: so sánh với cấp trên

Đây cũng là một thứ phiền não độc hại, bẩn thỉu, ai cũng ghét bỏ, nhưng trong lòng chúng sinh ai cũng ít nhiều có dầu. Tại sao? Vì tâm giả là chủ của tâm giả, là chủ của tâm giả.

Mọi người so sánh mình với quý tộc bởi vì họ nghĩ rằng họ giống như quý tộc, họ đáng giá như quý tộc, và lý do của tình cảm này là biết rằng chúng ta không bằng quý tộc. ở đó.

Nhưng hãy cố gắng khoe khoang hoặc giả vờ tài giỏi như người bạn muốn so sánh hoặc diễn đạt thành lời.

Sự nguy hiểm của việc “so sánh với những người vĩ đại”

Thông minh không giống nhau, bạn tốt cũng tránh, cũng không học được cái gì, nhất là phương pháp giết phật ý. Vì người này si mê nên khó đạt được giải thoát. Nói tóm lại, những người thường xuyên bị so sánh với những người đứng đầu có xu hướng thua cuộc:

– Mất Thiện Pháp. – Mất một người bạn tốt.

Cách giết “tốt hơn vượt trội”

So sánh với cấp trên là bực mình chóng mặt, thấy trời đất, giống như chó chưa từng thấy hổ, tưởng hổ là vượn tứ phương thì còn gì bằng. Nỗi sợ.

Những ai bị lu mờ bởi sự đau khổ này và làm cho trái tim của họ đen tối, hãy đối phó với nó một cách khôn ngoan. Sau trí tuệ, nên có một Pháp gọi là attannanŨtÃ, nghĩa là tự biết mình, nghĩa là mọi người luôn biết mình rất rõ, đừng nghĩ rằng ai cũng giống mình. Khi chúng ta không biết mình là người như thế nào hoặc thuộc tầng lớp nào, chúng ta tự so sánh mình với một người cao quý.

IssĀ: ghen tị

Ghen tị là cảm giác khó chịu khi bạn thấy mọi người được cấp trên khen ngợi hoặc được thăng chức và sau đó tỏ ra ghen tị. Đó là rắc rối ảo tưởng, và nó luôn không thoải mái.

Để hiểu rõ về ghen tuông, tôi xin chia thành ba phần: trạng thái của tâm tật đố, tác hại của sự ghen tuông và các cách loại bỏ nó.

Trạng thái ghen tị

Ai muốn thấy rõ sự ghen tuông, hãy xem xét hai thành phần, ghen tuông và ghen tuông. Như đã nói ở trên, những người nhìn thấy hành động tốt của người khác và tỏ ra không hài lòng là những người hay ghen tị. Còn ghen tuông là hành vi của người đó, thấy ai đó được việc tốt, không chịu được tức giận nên nói thẳng ra, như chỉ trích hay chỉ trích, vu khống quá khứ của ai đó.

Những người đố kỵ ít có khả năng cảm thấy khó chịu khi nghe nói rằng người khác được hưởng lợi từ quyền lực và uy quyền. Nói chung là người ghen ghét, nghe thấy người dùng quyền lực thì không tỏ thái độ tán thành, tuy khinh thường nhưng cũng không nói ra. Người ghen tị tuyệt đối tỏ thái độ coi thường khi họ nghe thấy hoặc nhìn thấy lợi ích của người khác, v.v., nhưng cũng chỉ trích người ta về mọi mặt.

Sự nguy hiểm của sự ghen tị

<3 Chịu đựng, hoặc đau khổ.

b.- Ghen tị hủy hoại quyền lực và danh tiếng . Những người ghen tị hiếm khi có bạn tốt hoặc cấp dưới để khen ngợi và khen ngợi, thay vào đó, chỉ trích. Kết quả là danh tiếng và quyền thế ngày càng bị suy giảm. Nếu người đó là người ở cùng khu phố, chắc chắn ít ai dám đến gần và kết bạn.

Làm thế nào để loại bỏ sự ghen tị

Để thoát khỏi tâm tật đố, chỉ có pháp hỈ. Bởi vì Chính Pháp luôn luôn an vui, hạnh phúc, khiến mọi người đều vui vẻ, và cầu nguyện cho mọi người được hạnh phúc, cho nên hạnh phúc chính là liều thuốc giải độc rất hiệu quả.

Phải có một hoặc nhiều trạng thái sau:

1.- Chỉ vui vẻ hay vui vẻ với người, nghĩa là hạnh phúc thường là vui với người được vui vẻ hạnh phúc và luôn cầu mong tất cả chúng sinh đều được may mắn.

2.- Chỉ có bổn phận không ghen tị, tức là đừng bao giờ ghen tuông khi thấy ai đó hạnh phúc.

3.- Chỉ giải tỏa nỗi đau buồn trong lòng và cho người khác, đây chính là kết quả.

4.- Đời người chỉ coi người khác như chính mình. Có nghĩa là người có tâm phúc xem của cải của người khác cũng như của cải của mình, tức là người có tâm vui vẻ, luôn coi tài sản của người khác là của mình, không muốn làm tổn hại đến tài sản của ai. / p>

Người có tâm phúc là người không bao giờ coi thường đố kỵ, người có tâm phúc là lòng biết làm vui lòng người, không có hận thù, không có bất công. Có nhiều bạn tốt và người trí thức đã ca tụng người đó. Có luật này trong tâm trí của mọi người, và các vị thần và đàn ông luôn tôn trọng nó. Đây là một trong bốn tâm vô lượng, luôn hiện hữu trong tâm tưởng của chư Phật, thánh, bồ tát.

macchàriya: bạn sn

Keo kiệt là một loại phiền não, Đức Thế Tôn thường nhắc nhở tất cả chúng sinh phải diệt trừ, tuy là nhánh phụ của si mê nhưng nó cũng mang lại hậu quả rất lớn. Trạng thái trung hậu là không hy sinh bất cứ điều gì cho người khác hoặc cho quần chúng, chẳng hạn như giúp đỡ đồng bào bị tai nạn.

Xem thêm: Có thể bạn đã bỏ qua những mẫu điện thoại chụp ảnh siêu đỉnh này, bạn có biết chưa?

Hãy bình luận về ý nghĩa của hai điều sau đây.

1.- Lưu . Ví dụ, những người biết cách tiêu tiền của mình, khi họ nhận ra rằng họ không nên vứt bỏ một món đồ vì nó vẫn còn, hoặc mua một món đồ khác vì nó không cần thiết. Những người tiết kiệm khi cần giúp đỡ bà con hoặc quần chúng, không tiếc tiền của. Đó không phải là sự đạm bạc, mà là sự thanh đạm.

2.- Lãng phí . Những người tiêu tiền một cách vô ích, tiêu tiền cho bản thân, dù tiêu nhiều tiền cũng không thành vấn đề, nhưng họ không bao giờ hy sinh trinh tiết, đồng bạc của mình cho ai khác ngoài mình, thậm chí có khi là chính người thân trong gia đình mình. Cũng có người ngay cả bản thân cũng không dám dùng, muốn ăn vẫn cầm, cầm tiền coi chừng. Hai kiểu người này đều keo kiệt và bủn xỉn.

Nhược điểm của việc nhàn rỗi

Sự khan hiếm luôn khiến cuộc sống trở nên lạnh lẽo. Bởi người khiêm tốn không bao giờ có lỗi với ai, dù là người thân. Lòng khiêm tốn khiến con người ta trở nên cô đơn trong cuộc đời này, không người thân thích, vì không ai thích mình, và dù có gặp tai nạn cũng không ai có thể giúp đỡ. Ở thế giới bên kia, tội lỗi nhỏ nhất là sinh làm ngạ quỷ (ngạ quỷ), và sinh làm người như một kẻ ăn xin nghèo khổ không người thân thích.

Giảm

Ai cũng biết rằng lười biếng là một nhánh của si mê, và cách để loại bỏ nó là sự khôn ngoan. Người sử dụng khôn ngoan quan sát tác hại của sự tầm thường, và cân nhắc thông cảm cho những người bị thương hoặc người nghèo, và giúp đỡ ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn tùy theo hoàn cảnh của mình; và cũng nên nghĩ rõ rằng khi chúng ta chết, chúng ta không thể mang theo bất cứ thứ gì, kể cả nếu là thân thể của chúng ta, là của cải, của cải gì, có lấy được hay không là tội hay là phước. Vì vậy, người khôn ngoan có thể sử dụng phương pháp aga: xuất gia, nghĩa là từ bỏ sự đạm bạc và bố thí cho tất cả chúng sinh. Bố thí là một hành động đáng khen ngợi vì đó là con đường của các bậc thánh nhân, đặc biệt là đức Phật.

mya: lừa đảo

Ma’a trong tiếng Phạn có nhiều nghĩa khác nhau:

1.- muaya có nghĩa là định mệnh 2.- maya có nghĩa là báo hiệu cho ai đó rằng họ biết những gì bạn muốn nói. 3.- maya có nghĩa là mánh khóe hay thủ đoạn xấu xa.

Ý nghĩa đầu tiên ám chỉ một người nào đó như định mệnh, một nụ cười duyên dáng, v.v.

Ý nghĩa thứ hai được thể hiện thông qua cử chỉ để người khác biết ý của bạn, chẳng hạn như nhìn vào mắt bạn, cắn môi, v.v.

Ý thứ ba ám chỉ sự mưu mô của con người, điều này thực sự đáng lo ngại. Những mánh khóe hay thủ đoạn đó thường được bày ra để làm cho người khác quên mình, cả tin và bị lừa gạt, của cải hay vật chất gì đó và có khi mất mạng vì thủ đoạn của kẻ bội bạc đó.

Nói rõ hơn, mánh khóe là những gì một người muốn đánh lừa, thuyết phục người kia, sau đó yêu cầu một người khéo léo.

Chúng ta nên cẩn thận. Nhiều khi tôi thấy người ta thật lòng với mình nhưng bên trong thật độc, như câu chuyện con cò dưới đây:

Có rất nhiều cá, tôm, cua, ghẹ ở nơi đó. Có một con cò thường đến bắt cá nhưng không được như ý, vì tôm cá ở đó đều biết con cò là kẻ giết chúng. Trời lâu không mưa, con cò đứng nhìn với vẻ mặt buồn bã, con cá thậm chí không cần ăn, con cá lấy làm lạ hỏi: “Sao hôm nay không ăn cá?”

Con cò trả lời: “Bây giờ tôi thấy thương và tội nghiệp cho chúng, cho chúng biết rằng trời sắp hanh khô, nước trong túi cũng cạn, chúng chết hết rồi, không biết làm sao. để cứu vãn tình hình. “

Cả nhóm tôm cá giật mình khi nghe đến đây và hỏi: “Chúng tôi phải làm thế nào? Bây giờ chúng tôi đi đâu?”.

Con cò giả vờ suy nghĩ hồi lâu rồi nói: “Khi đang đi kiếm ăn, tôi tình cờ gặp một hồ nước trên dãy Himalaya, nơi nước quanh năm trong vắt, không sợ khô cạn.” lên. Họ có thể đến và ở yên. Không có hại gì. “

Con cá hỏi: “Làm thế nào chúng ta có thể đến đó?”

Con cò trả lời: “Đó là một vấn đề, nhưng chúng tôi có thể để chúng đi từ bây giờ.”

Sau đó, một con cá nói, “Làm thế nào chúng ta có thể tin tưởng một con cò?”

Cò nói: “Có chuyện gì, ta đưa một cái đến nơi đó, nhìn hồ, đem nàng trở về báo cho bọn họ.”

Hy sinh một con cá cùng một lúc. Cò còn đưa cá ra một hồ nước lớn mát mẻ và mang cá về. Cá vừa kể chuyện cho cá nghe, cá tin nên tranh nhau bắt cò mang đi. Vậy mỗi lần túi có bao nhiêu con cá trong bụng con cò.

Vào ngày cuối cùng chỉ còn một con cua. Con cò cũng muốn ăn, còn hỏi con cua có muốn đi không? Con cua sẵn sàng bỏ đi nếu một chiếc kẹp ở cổ cò và chiếc còn lại ở mỏ cò. Con cò bằng lòng vì nó tính toán rằng khi nào cua xuống thì nó sẽ mổ bụng.

Con cò bay đến một tảng đá và hạ con cua xuống, nhưng con cua không chịu xuống mà kẹp chặt vào cổ và mỏ của con cò. Con cò bị choáng ngợp và phải đưa con cua về chỗ cũ. Con cua không tha chết cho con cò mà còn nhéo cổ con cò cho đến chết.

Câu chuyện này có lập luận rằng đây là một thủ thuật mà mọi người tin sai và nên làm.

Câu chuyện này nói rõ với chúng ta rằng một người gian xảo, dù thông minh đến đâu, một ngày nào đó cũng sẽ thất bại.

Thiệt hại khôn lường

Như chúng ta đã thấy trong câu chuyện về con cò, kẻ gian xảo không thể tránh khỏi tai hại như con cò. Kẻ gian xảo bao giờ cũng mất tiền, vì ai cũng biết kẻ gian xảo không bao giờ có thể được tin tưởng và giao phó công việc.

Cách loại bỏ sự gian xảo

Đức Phật dạy rằng để phá vỡ sự lừa dối, bạn cần phải thực hành sự thật, trước tiên bằng cách cố gắng giữ kỷ luật nói dối trong sạch, sau đó dần dần phát nguyện giữ sự thật trong lòng và thề không bao giờ lừa dối. bất cứ ai. Khi bạn thực hiện một lời hứa với trái tim mình, hãy thực hành nó mà không bị cản trở. Nếu ai đó thực hành, sự lừa dối và lừa dối sẽ dần biến mất và chúng ta có thể vượt qua sự lừa dối bên trong.

sàtheyya: khoe khoang

sĀtheyya có nghĩa là khoe những gì bạn không có, nói rằng bạn có hoặc một chút bạn muốn khoe để có nhiều thứ để khiến mọi người tôn trọng bạn. Ít nhất là để người khác không dám coi thường bạn.

Sự nguy hiểm của việc khoe khoang

Mọi người thường khoe khoang, nhưng họ không nhận ra sự nguy hiểm của việc khoe khoang. Hãy nhìn xem, kẻ khoe khoang chỉ có thể khoe khoang người bình thường, chứ không thể lừa dối người trí thức, vì người trí thức đều biết kẻ khoe khoang chẳng khác gì cái thùng rỗng kêu to, lăn lóc bỏ đi. Nhưng thực ra chẳng có gì trong đó cả.

Người thích khoe khoang là người nói rất nhiều, nhưng những lời đó đối với họ vô dụng, giống như bong bóng xà phòng, nghĩa là bạn càng nhét nhiều thứ vào thì bạn càng nhét được nhiều thứ hơn. Có rất nhiều bong bóng, những bong bóng đó không có nước trong đó chỉ có không khí. Thật vô ích để khoe khoang, chỉ là lãng phí hơi thở.

Nói tóm lại, những người khoe khoang ở bất cứ đâu có xu hướng gây hại cho nơi đó.

Phép trừ khoe khoang

Một kẻ khoe khoang là người không biết mình thuộc tầng lớp nào; kiểu khoe khoang này luôn có hại. Có attannanÙtà là phải biết mình, tức là biết đẳng cấp, đẳng cấp, học lực của mình,… Khi đã biết rồi thì không dám khoe khoang nữa.

thambla: bướng bỉnh

Từ tiếng Phạn thambha (bướng bỉnh) có nhiều nghĩa khác nhau. Nếu là danh từ thì thambha có nghĩa là chống đỡ, nếu là động từ thì nó có nghĩa là giúp đỡ, hỗ trợ, về mặt ngôn từ thì từ thambha không thấy có gì là quan trọng hay có hại. Nhưng khi hình dung về tâm trí, thambha có nghĩa là sự bướng bỉnh, hay cứng lòng, không chịu khuất phục trong khuôn khổ dạy dỗ của giáo viên và cha mẹ. Vì vậy, ở đây tôi muốn dịch thambha là bướng bỉnh.

Suy nghĩ của chúng ta có thể trở nên tốt hoặc xấu tùy thuộc vào môi trường bên ngoài. Môi trường bên ngoài cũng như phân bón có lợi cho cây trồng, hoặc chất độc hại cây trồng. Những người bình thường cứng đầu hoặc chán nản với những lời dạy của bậc trí thức và cha mẹ. Chúng ta có thể dạy cho tâm trí mình trở nên trung thực bằng cách siêng năng và dễ dạy, và làm cho những người trí thức yêu thương nhanh chóng trở nên trung thực.

Nhược điểm của việc ngoan cố

1.- Tự gây hại cho bản thân. Tiến hóa tâm linh dưới sự hướng dẫn của trí thức. Khi tâm chán nản và không ham học những lời dạy của bậc trí thức, thì tâm trí không phát triển trong việc nghiên cứu cuộc sống và tinh thần và đạo đức. Những người bướng bỉnh thường lầm tưởng mình là những người hợp lý nhất. Ngược lại, người trí thức thấy rằng những người ngoan cố là những người dốt nát. Vì vậy, những người trí thức thường khiêm tốn và sẵn sàng lắng nghe những lời nhắc nhở từ người khác.

2.- Tác hại của tính ngoan cố là nếu kẻ ngoan cố không nghe theo chỉ đạo của trí thức, mà có quyền chỉ đạo một thể chế, thì sẽ làm hại dân chúng của thể chế đó.

Phép trừ ngoan cố

Để loại bỏ tính bướng bỉnh, bạn phải:

1.- Đối với bất kỳ ai khác ngoài tôi:

– Chỉ dạy tận tình với lòng nhân ái.

– Hình phạt.

– Hình phạt theo hình thức Bà la môn, nghĩa là khi không thể dạy dỗ được thì người cùng chí hướng hoặc cùng chí hướng nên đồng ý không kết giao với người đó, nhưng không được gây tổn thương lòng thù hận. Những người cứng đầu bị cô lập và trở nên dễ dàng bị dạy dỗ.

2.- Đối với bản thân : Phải nhận ra tác hại của tính bướng bỉnh và thành quả của sự vâng lời, sau đó siêng năng học tập, nghe lời dạy của người lớn tuổi, trí thức và cha mẹ, và tự mình được dạy.

sĀrambha: Cạnh tranh

Cạnh tranh là một điều khó chịu khiến mọi người gặp nhiều rắc rối hoặc tổn hại, chẳng hạn như:

1.- Cạnh tranh có xu hướng dẫn đến những rắc rối khác theo trình tự , bởi vì tâm cạnh tranh làm tâm trí chuyển động, khiến người ta quyết định chiến thắng, và tìm đủ kỹ năng để làm cho nó bớt nhân từ hơn. Do đó, các phiền não khác thường nối tiếp các cấu uế ngược lại:

makkha: vô ơn.palàsa: so với quý tộc. Issà: ghen tị với bạn a: trác táng.sàtheyya: khoe khoang.atimana: khinh người trí thức.

Những rắc rối này luôn chực chờ cơ hội nhập tâm để nhanh chóng thỏa mãn tinh thần chiến đấu.

2.- Cạnh tranh liên tục làm đen tối tâm trí. Khi người ta bị tra tấn bởi sự cạnh tranh, họ không còn suy nghĩ về đúng sai, suy nghĩ của họ thường buông thả, nghĩ sai và chỉ nghĩ đến cách đánh bại những người cạnh tranh với mình, ngay cả khi người khác đối xử tốt với mình. Phiền não là nguyên nhân làm cho tâm xuất hiện, vì vậy con người càng có nhiều phiền não thì tâm càng ít tĩnh lặng, thậm chí nếu nó đã tồn tại rồi thì nó cũng dần dần biến mất. Tâm con người đã đau khổ, giống như con tằm vướng vào chính tấm lụa của mình, không thể quay đầu trở lại, nếu tâm bị phiền não vây quanh thì không thể suy nghĩ chính xác được nữa.

<3 thì tránh vì tội nhân là người trí thức và ngại cạnh tranh.

Nói tóm lại, đối thủ cạnh tranh phải chịu thiệt hại về mọi mặt: danh tiếng, quyền lực và những người bạn tốt. Trong khi chúng ta chiến thắng những người cạnh tranh với chúng ta, chúng ta lại thua trước những rắc rối bên trong chúng ta. Vì vậy, Đức Thế Tôn dạy rằng cạnh tranh là một sự bất tịnh.

Cách loại bỏ sự cạnh tranh

Cách loại bỏ cạnh tranh không khó. Cần có trí nhớ và trí tuệ để suy nghĩ về tác hại của cạnh tranh và lợi ích của việc không cạnh tranh. Và hãy luôn hạnh phúc với những gì mình đã có, gọi là triu.

mana: Lãng mạn

Mọi người đều biết rằng tự phụ là một thói quen xấu không ai thích. Những lo lắng về bản ngã có thể được chia thành ba cấp độ:

1.- Đánh giá tổng thể (hiển thị bên ngoài). 2.- Hạng trung bình (gọi là analà: ô nhiễm).

<3

Thiệt hại đối đầu

Không thể phóng đại sự nguy hiểm của tính tự phụ, nhưng có thể tóm gọn lại trong ba điểm:

1.- Tự làm tổn thương mình . Vì người tự phụ thường cho mình là người cao sang, quyền quý, trí tuệ,… còn người khác thì thiếu hiểu biết, căn cơ nên đánh mất tình thân với mọi người xung quanh. Con người càng tự phụ thì trái đất càng thu mình lại, ý tôi là không ai thích giao du, gần gũi nên trái đất lớn mà sống một mình thì dường như trái đất nhỏ bé. Người đó, không tìm được bạn tốt, nếu có người cúi người cầu cứu, nếu trọng thì những người này cũng sẽ cao chạy xa bay.

2.- Cái tôi sẽ làm tổn thương bạn . Người còn kết giao với kẻ tự phụ còn bị giới trí thức tẩy chay, bị những người bạn tốt khác chỉ trích, tẩy chay.

3.- Mọi người thường tự phụ hoặc tức giận khi gặp gỡ nơi công cộng vì họ nghĩ tôi cao quý và tôi không muốn kết giao với những người khác. của một người. Ngược lại, những người như vậy không muốn tự phụ về biên giới. Kết quả là, những người tự phụ cảm thấy bị cô lập.

Làm thế nào để loại bỏ cái tôi

Xem thêm: Tìm Hiểu Về Thương Hiệu Ohui – Mỹ Phẩm Cao Cấp Số 1 Hàn Quốc

Những ai muốn thoát khỏi rắc rối này nên có trí tuệ để nhìn ra sự thật và suy nghĩ kỹ xem tôi là người như thế nào, tôi có thuộc hàng vua chúa, trí thức, tầng lớp giàu có không, tôi có gì đặc biệt. ? thay vì những người không. Người mạnh dạn khi nhận ra mình không có được những điều này nên gạt bỏ cái tôi của mình càng sớm càng tốt, để không làm bệnh nặng thêm. Nếu chúng ta thực sự yếu hơn chúng ta, chúng ta nên quan sát bằng trí tuệ: chúng ta khác với những người khác chỉ ở chỗ giàu và nghèo, sang hèn, thông minh và ngu dốt, và chúng ta có một điểm giống nhau. Tự bản chất, chúng sinh vẫn còn trong vòng luân hồi đau khổ, và sau khi chết chúng ta sẽ không thể mang lại bất kỳ đặc ân nào, mà chỉ có tội lỗi và phước lành. Vì vậy, chúng tôi không có gì cao quý. Chúng ta nên loại bỏ tính tự phụ này. Và, chúng ta hãy nghĩ về và trải nghiệm tác hại của tính tự phụ, không khó để loại bỏ nó.

atimana: coi thường mọi người

Trong tiếng Phạn, ati có nghĩa là quá nhiều hoặc quá nhiều. māna là tự phụ. Chúng tôi có thể giải thích sự tự phụ quá mức>. Nhưng atimína có nghĩa là khinh thường. Bản ngã chỉ nghĩ rằng bản thân mình vượt trội hơn những người khác. Anh ta khinh thường người ta, nói toạc ra, vu khống người khác, và nói rằng: Người đó không tốt bằng tôi. Có cả sự khinh bỉ và khinh thường. Sau đó atimana ra khỏi màn hình. Khi xem xét kỹ hơn, atimana coi thường những người có hai điều rõ ràng hơn là tự phụ. Hai thứ này là bản ngã, chấp trước vào mình và khinh thường người khác. Do đó, có những tác hại của atimàna (khinh thường người khác) và rèm (ngã mạn).

Ở đây tôi muốn nhắc lại sự nguy hiểm của sự khinh thường của Thích Ca Mâu Ni.

Trước thế kỷ XXI, dòng dõi Thích Ca là dòng truyền thừa danh giá nhất ở Jambudi và rất giỏi trong việc cai trị và chiến đấu. Vì vậy, không ai dám nghĩ dòng dõi Thích Ca phải bị xóa sổ trong chốc lát chỉ vì khinh địch. Cả buổi sáng, vua Ba Tư Nặc trị vì ở vương quốc Savati, ông đứng trên tòa nhà cao nhìn thấy các nhà sư đi khất thực, ông không biết tại sao các nhà sư vào thành sớm như vậy, ít nhiều chia thành nhiều nhóm khác nhau. . Anh ta nghĩ rằng mình sẽ ăn ở nơi các nhà sư mời mình, nên anh ta đã hỏi các quan:

– Này thánh nhân, có ai hỏi tu sĩ về đời sống thực tế không?

– Thưa Đại vương, có nhiều nhà mời chư Tăng đến thọ thực.

Nhà vua nói:

– Mỗi hộ gia đình có bao nhiêu khách?

– Tâu đại vương, có nhiều nơi mời mà ít nơi mời. Tùy vào sức của mỗi gia đình.

– Vậy có bao nhiêu người mời thêm được bao nhiêu người xuất gia?

– Thưa đại vương, theo tôi được biết, có một giai cấp tư sản mời 2000 người độc cư, ngài culaanà tapandika mời 500 người, cô mời 500 người từ visàkha, cô mời 500 người từ supavà.

– Nếu vậy, thật tốt nếu có một vị sư nương ở trong nội điện!

– Bệ hạ, thần rất hân hạnh.

Vào buổi chiều, Vua Ba Tư đến chùa ky viên ở Bahad Worldton và nói:

– Người được tôn vinh trên thế giới, các đệ tử tìm kiếm sự cúng dường từ các nhà sư mỗi ngày.

– Chúc bạn thành công! đức thế gian.

– Trong trường hợp này, các đệ tử thỉnh cầu Đức Phật cho các đệ tử đi tìm các Tỳ kheo, và số người tăng thêm một ngàn người mỗi ngày.

– Chúc bạn thành công!

– Về phần Đức Thế Tôn, hàng ngày đệ tử nên mời Ngài dùng bữa trong cung, các vị Thế tôn khác sẽ thấy sự phán xét của Tăng đoàn.

Đức Thế Tôn nói: “Bệ hạ, tất nhiên là người toàn giác sẽ không bao giờ ăn một nhà, bởi vì loài người đều muốn cúng dường Phật, cho nên Như Lai phải là người.”

p>

Quốc vương nói: “Thế Tôn đại nhân, nếu các vị sư muội lần lượt ăn ở trong cung, ngươi sẽ khó thích ứng, cho nên vĩnh viễn cho phép một người đến, bởi vì chính là như vậy… Vậy thì hắn rất giỏi trong việc đi lại và ăn uống. “

Đức Thế Tôn trả lời: “Bằng cách này, Như Lai sẽ trả lời!”

Vào buổi sáng, một ngàn đệ tử Phật giáo đến dùng bữa. Đây là lần đầu tiên vua xuất gia nên không biết đạo, bản chất của việc bố thí là quảng cáo cho thiên hạ. Vì vậy, nhà vua đích thân ra mặt để cúng dường các Tỳ-kheo. Ông làm việc này trong 7 ngày rồi giao cho các quan lo việc khác, nên đồ tế ngày càng thất lễ, lương thực không đủ, các quan làm việc tùy nghi. Lúc bấy giờ càng ngày càng ít tu sĩ, không bao giờ đến cung điện ăn uống, chỉ có một mình Ananda chịu đựng.

Vua Ba Tư Nặc thấy ngày càng ít nhà sư vào cung điện để kiếm thức ăn, và ông nghi ngờ đó là do các quan chức phụ trách cung điện không làm đúng công việc của họ, hoặc ông không phải là họ hàng của Đức Phật. Các nhà sư không thích đến. Rồi anh ta tự nghĩ: “Thế thì làm sao mình trở thành người thân của Phật được? Phải gả Thích Ca làm hoàng hậu, rồi chư Tăng và Phật sẽ đến ăn ở.”

Sau đó, ông chỉ sai sứ giả đến thành phố Kabelavi để kết hôn với con gái của Thích Ca.

Sau khi nhận được yêu cầu của vua Ba Tư Nặc, Thích Ca Mâu Ni đã cùng nhau họp bàn về việc cưới con trai của vua Ba Tư Nặc. Thực ra, Thích Ca Mâu Ni chưa bao giờ nghĩ đến việc gả con của mình cho một giáo phái khác, nhưng nếu không làm vậy, sợ rằng vua Ba Tư Nặc sẽ phái quân đến giải quyết vấn đề. Vì vậy, họ đã cưới cho anh ta con gái của một người hầu gái tên là Ho sabhakhattiya. Cả sứ giả và vua Ba Tư Nặc đều không biết.

Mười sáu năm sau, Hoàng tử Vidudaba nghĩ mẹ mình là một gia đình quý tộc nên đã xin mẹ cho phép về thăm quê mẹ. Thái hậu khi thấy con trai quyết định về nhà cha mẹ đẻ, bà không biết phải nói gì, bèn sai người đến báo lệnh Thích Ca và bày tỏ sự hoan nghênh nhiệt liệt.

Khi hoàng tử vidùdabha trở về lâu đài ca bi la va với một vị quan rất uy nghi, Sakya đã sai công chúa và hoàng tử rời đi vì Sakyamuni không bao giờ chấp nhận bất kỳ nghi lễ nào. Tra dầu cho nắm đấm của bạn.

p>

Khi đến sân thờ hoàng tử, Vidaba được một thừa tướng của Thích Ca Mâu Ni giới thiệu. Hoàng tử Vidaba hoàn thành buổi lễ và sau đó hỏi anh em hoàng gia sẽ đi đâu, nhưng không ai có mặt. Tổng lãnh thiên thần trả lời:

Chúng đang đi học ở xa và một số chưa đi săn về. Thái tử vidùdabha tin lời.

Vào ngày thứ tư, Hoàng tử Vidaba nói lời từ biệt. Người hầu gái trong cung rất tức giận và muốn đưa hoàng tử trở về nhanh chóng, khi hoàng tử vừa đi khỏi, người hầu gái đã dùng sữa tươi rửa ghế cho hoàng tử và nói: “Con trai của nô tỳ muốn chúng ta chăm chỉ!”

Ngay sau đó, một trong những người hầu của hoàng tử quay lại và lấy thanh kiếm của hoàng tử, nhưng anh ta quên không nghe thấy và nói với hoàng tử. Hoàng tử Vedaba tức giận nói: “Một ngày nào đó, ta sẽ rửa mặt đất bằng máu cổ của Thích Ca Mâu Ni!”

Lần trước, khi Hoàng tử Vidudaba trị vì đất nước hùng mạnh nhất thời kỳ đó, Vương quốc Shapa, điều đầu tiên ông nghĩ đến là sự khinh thường các cung nữ của Thích Ca Mâu Ni, nên ông đã truyền lại. Quân đội và chính anh ta.

Người được tôn vinh trên thế giới biết rằng dòng dõi Thích Ca sẽ bị tiêu diệt bởi bàn tay của Vua Vedaba. Anh ta đau khổ vì thắng và thua đều bị phá hủy, vì vậy anh ta đã đến biên giới giữa sàvatthi và ca bi la vat.

Khi thấy Đức Thế Tôn, vua Vairudaba mới tiến đến lễ bái và hỏi: “Thưa Sư phụ, tại sao Ngài lại ngồi dưới gốc cây có cành thưa vào một buổi trưa nóng bức? Xin Ngài hãy đến ngồi dưới gốc cây đó, trời lạnh. “

Vua vidùdabha muốn thỉnh Đức Phật đến một cái cây khác để dọn đường cho quân đội của mình. Ông sợ rằng các sĩ quan sẽ thất vọng khi nhìn thấy Đức Phật, vì tất cả các sĩ quan đều rất kính trọng Đức Phật, rất thanh tịnh, và sẽ không giết Thích Ca.

<3

Nhà vua nghe lời và hiểu rằng Đấng Thế giới đã ở đây để ngăn cản ông ta giết chết Thích Ca Mâu Ni. Vì kính trọng và quý mến Đức Thế Tôn, và coi Ngài là chú ruột của mình, nhà vua cúi đầu, rút ​​lui và ra lệnh cho quân đội của mình rút về thành phố.

Nhưng nhà vua vidùdabha chỉ có thể tự kiềm chế vào lúc đó, sau đó ông lại phái quân đi. Ba lần là như vậy, nhưng lần nào gặp Chúa, nhà vua cũng quay lại ba lần.

Người được tôn vinh trên thế giới đã chào Vua Widudaba ba lần, nhưng ông biết mình không thể ngăn cản ông ta, vì vậy ông đã không đến để ngăn ông ta lại lần thứ tư. Người ấy biết rằng nếu là nghiệp chướng, ác pháp thì dù là người con Phật cũng không hóa giải được.

Vì vậy, lần thứ tư, vua Vedaba đã phái một đội quân lớn để tiêu diệt dòng dõi của Thích Ca. Vì dòng dõi của Thích Ca Mâu Ni là một dòng dõi rất thuần khiết và thọ đủ năm giới, nên không có sự phản kháng, và quân đội của vua Vedaba đã tiến vào thành phố để tàn sát.

Thích Ca Mâu Ni bị người khác khinh thường.

Những người coi thường người khác có thể được chia thành hai loại, một là khinh thường bằng lời nói, và thứ hai là khinh thường sâu sắc. Loại người thứ hai khinh thường mọi người không phải vì họ nghèo, thất học, dốt nát, hay xuất thân khiêm tốn, mà coi thường họ vì nhiều thứ khác nhau, hơn là vì bị lộ. Căn bệnh này khó điều trị như ung thư nội tạng. Rắc rối này thực sự rất căng thẳng.

Muốn loại bỏ sự ô uế đó thì phải nhận quả khinh người như Thích Ca Mâu Ni. Dù trưởng lão có đẳng cấp nào đi nữa, chúng ta cũng phải phát tâm kính trọng các bậc trưởng lão, và đừng quên rằng họ là những người như vậy. Tôi, khi chúng chết, chúng cũng thối rữa theo cùng một cách. Hãy xem ta có cái gì quý hơn người, khi nhổ vào chén hỏi có liếm lại được không? dĩ nhiên là không. Ở nơi cao quý và trong sáng của chúng ta, nhờ những người khác, ngay cả chính chúng ta và những gì ở trong chúng ta cũng đáng kinh tởm như thường. Nói tóm lại, để dẹp bỏ sự khinh miệt người khác, cần phải có tâm thanh tịnh, nghĩa là luôn ý thức mình thuộc giai cấp nào.

Động cơ: Say rượu

Phiền não này có nghĩa là say rượu, nhưng sự say mê của tâm trí, không phải sự say mê của cơ thể. Cơ thể bị nhiễm độc bao gồm say rượu, ăn trầu, ma túy, say nắng,… có thể tự khỏi mà không cần điều trị. Nhưng tâm say không khỏi, còn lại cũng không khỏi.

Khi người ta tổ chức tiệc tùng hoặc bạn bè rủ đi uống rượu vui chơi, nếu họ say thì đó là thân say. Còn người không có rượu thì không chịu được, phải có rượu mới uống, nếu không sẽ khó chịu và vân vân, đây là thuộc về tâm say. Nói tóm lại, khi thấy một người đàn ông say rượu ngã ngửa, chúng ta không thể xác định được anh ta say về thể xác hay tinh thần. Người ta phải theo dõi hành động của một người, bởi vì say có thể biểu hiện dưới nhiều hình thức và phải được xem xét cẩn thận để xác định hành động.

Sự nguy hiểm của say rượu

Tất cả mọi người khi say rượu, kể cả khi say rượu, đối tượng đó sẽ gây hại cho chúng ta ít nhiều, tùy theo tình huống. Bất cứ điều gì say sưa có xu hướng dẫn đến tổn hại thanh danh, mất lòng tin, bị chỉ trích của trí thức, xa lánh bạn bè; công việc kinh doanh đình trệ; tác hại tối thiểu là sự gián đoạn gia đình như không tôn trọng vợ, không vâng lời con cái, không tôn trọng người giúp việc trong nhà.

Cách bỏ rượu

Mỗi người khôn ngoan nên nhìn thấy tác hại gây ra cho bản thân, gia đình và con cái của mình và nên tránh xa những thứ làm say lòng chúng ta như rượu, thuốc phiện, cờ bạc, mại dâm, v.v. Theo lời Phật dạy, đệ tử không nên ham mê năm dục vọng, vì đó là nguyên nhân của luân hồi. Đức Thế Tôn luôn dạy phải quán chiếu những điều xấu xa của năm cõi để tránh chúng. Anh ta so sánh ngũ hành với ngọn đuốc đang cháy, những người tuân theo ngũ hành giống như người cầm đuốc chạy ngược gió, hay ngũ quan giống như con dao được thêm mật, còn chúng ta thì giống như những đứa trẻ không biết điều. . Đó là một con dao sắc bén có thể bị liếm. Ngũ quan có độc như mật, chúng ta là người thiếu hiểu biết, uống đồ ngọt nên bị trúng độc. Đức Phật thường dạy rằng năm yếu tố là sắc đẹp, âm thanh tốt, hương thơm, và sự dịu dàng mà tất cả chúng sinh ưa thích, và đó là nguyên nhân làm cho tất cả chúng sinh ngày càng ít đau khổ. Vui thì chỉ sướng một lúc, khổ thì nhiều năm. Ta như người ngồi trên đống lửa, trong lòng bứt rứt khó tả, nhưng khi gió thổi qua ta lại thấy mát lạnh, nên quên đi trời nắng nóng bao lâu nay. Lửa là cái hại của năm giác quan, và lướt qua cơn gió là niềm vui của năm giác quan.

Những ai muốn thoát khỏi những ám ảnh cần có trí nhớ và trí tuệ để nhận ra rằng chúng ta đau khổ vì bị ám ảnh bởi sự giàu có, hình thức, danh vọng, lợi nhuận, nhưng đau khổ là không thể tách rời.

pamàda: dỄ

dễ dàng có nghĩa là làm việc mà không cần bộ nhớ, cũng có thể được cho là bất cẩn. Công việc có xu hướng trở nên hư hỏng khi người lao động thiếu trí nhớ và không cẩn thận, nhưng đó chỉ là một chi tiết nhỏ có thể nhìn thấy trong hành động của những người dễ dãi. Và những chi tiết quan trọng hơn mà chúng ta không nhìn thấy vì chúng không cho thế giới bên ngoài thấy rằng đây là sự thật của sự dễ dãi. Nói đến loại dễ dàng này, Đức Thế Tôn là muốn nói đến một người không có trí nhớ và trí tuệ, không bao giờ tự cho mình là già, và nơi mình sắp bị tiêu diệt là nơi chờ đợi cái chết của người đó. Con người chưa bao giờ nhìn thấy cái chết một cách gần gũi như vậy, và chúng ta có thể chết theo nhiều cách khác nhau, hoặc trong một vụ tai nạn xe hơi hoặc những tai nạn không thể diễn tả được khác. Nhưng vì mọi người rất dễ tính, họ nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ bị như thế này. Đức Phật nói: Mỗi phút giây chúng ta đang cận kề cái chết. Những người chết dù giàu sang phú quý cũng chẳng mang theo được gì. Những người chỉ chăm chăm vào tài năng, sắc đẹp, sở thích, danh vọng như vậy được gọi là người thiếu trí nhớ, thiếu trí tuệ, là người dễ dãi.

Đức Phật dạy: pamàdomaccunopadam có nghĩa là dễ dàng là con đường dẫn đến cái chết.

ye pamada yathamata: Một người dễ dãi như người chết. Ý của câu này là người sống không làm gì vì lợi ích của mình ở đời này và đời sau, giữa họ và người chết cũng không có gì khác biệt.

Các phương pháp loại bỏ đơn giản

Một cách dễ dàng để xóa là thử bộ nhớ. Trí nhớ là chánh pháp quan trọng nhất, vì vậy đức Phật dạy Tứ Niệm Xứ: niệm thân, niệm thọ, niệm niệm, niệm pháp.

Có hai khía cạnh khác biệt đối với chánh niệm về cơ thể: a) bên ngoài và b) bên trong.

a.- Những người thiền định về cơ thể luôn nhớ về cơ thể của họ và biết rằng chúng ta đang đi hoặc đứng hoặc nằm hoặc đang làm việc gì đó và luôn có trí nhớ quan sát vì chúng ta không có trí nhớ quan sát nên khi làm xong chúng ta sẽ quên nó đi, hoặc khi chúng ta đang làm nó, nhưng sự thiếu trí nhớ của chúng ta khiến nó không thể suy nghĩ đầy đủ. Trong tứ niệm xứ, nói niệm thân tức là nói, khi ta nhấc chân lên, ta biết ta đang nhấc chân, và khi ta hạ xuống, ta biết ta đang ngã, nhưng ta phải hạ gót xuống trước hay bàn trước. . Với trí nhớ tỉ mỉ trong mọi vấn đề, chúng tôi không bao giờ thất bại. Nếu bạn cố gắng làm theo những lời này, nhất định sẽ thấy trí nhớ của bạn ngày càng tăng lên, đối với những người không luyện tập thì tâm trí ngày càng xa rời chính mình nên chúng ta hay quên. Chính Đức Phật đã dạy chúng ta luyện trí nhớ bên ngoài.

b.- Tiếng Phạn kāya có nghĩa là (thân) gặp gỡ. đáp ứng những gì? Khi gặp 32 vật thể trượt như lông, tóc, móng, răng, da, 32 vật thể trượt được hình thành trong bốn yếu tố đất, nước, gió và lửa.

kàya cũng chỉ nơi sinh ra những thứ ô uế, tức là thân thể bằng những thứ ô uế của cha mẹ, không ngừng tỏa ra mùi hôi thối. Hơn nữa, những điều ô uế phát ra từ thân thể này vượt qua mọi điều ô uế, và đây là điều xấu xa của con người.

Từ kàya bắt nguồn từ ku và Àya, ku có nghĩa là bẩn thỉu; aya có nghĩa là hội họp.

Khi Đức Phật dạy chánh niệm về cơ thể bên trong cơ thể, Ngài đã dạy cụ thể rằng hãy nghĩ đến từng bộ phận riêng lẻ như một khối lớn, chia cơ thể thành lông, tóc, móng, răng, da, thịt, v.v. Chúng tôi phát hiện ra rằng mỗi bộ phận đều có tên riêng, cái gì là của tôi, cái gì là của tôi, và cái gì là con người; những gì chúng ta vẫn giữ trong cơ thể này là của chúng ta.

Khi chia nó thành các phần khác nhau, chúng tôi nhận thấy rằng tất cả các thành phần đều thuộc quyền sở hữu của Bốn điều luật:

1.- aniccato: Thân này là vô thường (không bền vững). 2.- dukkhato: Thân này khổ. 3.- anttato: Thân này là vô thường (không phải tôi, không phải của tôi). 4.- asubhato: Thân này dơ bẩn.

Đấng được Thế giới tôn vinh đã dạy: Một hành giả nên quan sát thân này như thế này: “Phần trên là từ lông đến da chân, và phần dưới là từ da chân đến tóc. được bao phủ bởi một lớp da, và có 32 loại thân thể này.

Khi mọi người nhìn thấy một trí nhớ thô, điều đó có nghĩa là ghi nhớ tất cả các hành động của họ ngoài đó để loại bỏ sự lười biếng và không mắc sai lầm trong công việc. Đó là trái tim bên ngoài. Nhưng nghĩ rằng thân như nội tâm đã dạy ở trên, khiến ta dễ dàng ham mê mưu cầu của cải, sắc, danh, lợi, mới là phần quan trọng, là con đường vượt qua biển khổ luân hồi. Tâm trí con người không dễ theo đuổi. Nếu họ không theo đuổi lòng tham, tâm trí của họ sẽ thư giãn và họ sẽ không bị nóng lên vì tham, sân, si. Đây là một Giáo pháp không bền vững, nó phá hủy sự dễ dàng.

* * *

Như đã đề cập ở trên, bạn đã thấy rằng ảo tưởng là nguồn gốc của mọi rắc rối khác. Tham lam hay hận thù chỉ có hai hoặc ba yếu tố liên quan đến cấu uế chính, và bản thân si mê có mười hai yếu tố, mỗi yếu tố đều quan trọng. Nếu bạn hiểu được những phiền não nêu trên, và cố gắng quan sát xem chúng phát sinh ở đâu và trong hoàn cảnh nào, rồi loại bỏ chúng bằng thuốc giải thích hợp, chắc chắn bạn sẽ có thể thoát khỏi chúng. Hạnh phúc kiếp này và kiếp sau. .

Chúng tôi hy vọng cuốn sách này sẽ mang lại nhiều lợi ích cho bạn. Tôi cầu xin những phước lành, tôi làm việc chăm chỉ để viết cuốn sách này, bảo vệ những người đã đọc nó, và thoát khỏi tam độc càng sớm càng tốt.

maha thongkham medhivongs

Xem thêm: Hé Lộ Về Người Chồng Của Diễn Viên Mai Phương Là Ai Phương Ra Nước Ngoài